Существует и иная точка зрения на проблему уни­фикации права, которую развивают представители постмодернистского направления 1 .

По их мнению, в настоя­щее время общепринятым является понимание права, основанное на таких понятиях, как репрезентативная те­ория истины, нейтрализм, всеобщность и законность. Со­держание этих понятий соответствует традициям запад­ной культурной парадигмы. Однако на сегодняшний день, как утверждают постмодернисты, человечество пережи­вает опыт распада этого культурного единогласия: мы живем в неоднородном и многомерном мире, который объе­диняет совершенно разные понимания человеческого су­ществования, присущие обитателям микропространств. Процесс фрагментации накладывает свою печать и на понимание права. Развитие постмодернистских представ­лений о праве, учитывающих влияние фрагментации, опирается на такие рабочие понятия, как творческое пра­восудие, перспективистская рациональность, системная теория истины и судопроизводство, гарантирующее учет опыта разных культур. Согласно постмодернизму, обще­ство испытывает насущную потребность в новых формах правового мышления.

Деятельность юриста обычно понимается как поиск в кодексах и законах подходящей комбинации, чтобы разрешить дело и применить к конфликтной ситуации существующие правовые нормы.

На сегодняшний день философское и социологичес­кое понимание права соответствует этой картине. Фи-лософско-правовые категории, такие, как закон, нор­ма, юридическая сила, эффективность и многие дру­гие, рассматриваются с этой точки зрения, трактую­щей право как единственную систему норм, регламен­тирующую социальное поведение людей на основе ле­галистского понимания мира и человеческой жизни, от­раженного в установлениях позитивного права.

Однако с точки зрения постмодернизма такое пред­ставление о праве - миф; очень влиятельный, но все же миф. Оно ирреально, но не потому, что право вовсе не является полной и статичной системой - на самом деле это динамичная система, постоянно воспроизво­димая и обновляемая. Динамизм права уже является общепризнанным, что все же не привело к опроверже­нию мифа о праве. Модификация и постоянное самооб­новление нормативной системы, по мнению легалистов, всегда осуществляется в соответствии с механизмами и критериями правовой оценки, включенной в кодекс позитивного права.

Постмодернизм рассматривает это представление о праве как миф потому, что понятия и идеи, которыми человек пользуется, чтобы сделать окружающий нас мир понятным и управляемым, изменили содержание и утратили свойство этических референций, легитими­зирующих закон. Речь идет о таких понятиях, как сво­бода, ответственность, авторитет, научность, справед­ливость, истина/ложь и т.д. Понимание (не определе­ние) таких понятий и идей составляет необходимую пред­посылку ответа на ключевые проблемы регулирования социального поведения и порождаемых им конфликтов. Вот некоторые из таких проблем:

О каких принципах и стандартах поведения следует договориться, чтобы социальная жизнь была гармоничной и на местном, и на глобальном уровне?

Почему эти принципы и стандарты обладают юридической силой?

Откуда нам становится известно, что они имеют юридическую силу?

В чем состоят обязанности каждого индивида перед другими индивидами, связанными с ним социальной практикой?

-Во что индивид как личность, взаимодействующая с обществом, может верить, что может говорить и что делать?

Как право может способствовать уменьшению социального зла?

В какой мере индивид ответственен за социальное зло, и до какой степени?

Правомерно ли установление этой ответственности существующим правом?

Что такое хороший закон?

С точки зрения теоретиков постмодерна общепри­нятая формулировка ответов на эти вопросы и апории вызывает ряд сомнений.

Проиллюстрируем это коротким примером.

Современная философия и социология права бази­руются на понятии самоидентификации индивида и со­циальной группы, хотя одной из самых явных и замет­ных характеристик современного мира является крах традиционных форм личной и социальной идентифика­ции: тендерной, классовой, расовой, профессиональной, семейной и т.д.

Многие индивиды, если не большинство, действуют более эффективно вне этих традиционных параметров идентификации и пользуются другими критериями иден­тификации, гораздо менее определенными.

Им не удается основывать свои представления о пра­вильных действиях на понятиях разумности или закон­ности, связанных с современным пониманием иденти­фикации, поскольку многие из них ощущают значитель­ную нестабильность своей классовой, этнической и даже тендерной принадлежности.

Проблемы правового рационализма, законопослуш­ного поьгдения, желания, ответственности, индивиду­альной и групповой тождественности должны, согласно постмодернизму, решаться на основе понимания того, что в социальной действительности идут глубинные процессы трансформации.

По мнению постмодернистов, историю права мож­но разделить на два больших периода:

1. Классическое правоведение, характерное для конца XVIII и начала XIX веков. Проще можно назвать этот период периодом «всеобщего разума», потому что вся деятельность по разработке и применению правовых норм основывалась на вере, что такие нормы покоятся на непреложных принципах.

2. Право XX века. В постмодернизме этот период называют «прагматическим». Господствующей правовой теорией в этом столетии была инструментальная: закон - это инструмент, обеспечивающий социальный порядок; его легитимность основывается на его способности служить общественным целям. Однако трудно
определить, какими должны быть эти социальные цели, и предложить стратегии для их достижения. Самым очевидным примером такого провала является крушение государства всеобщего благоденствия. Последние течения демонстрируют, что происходит смена парадигмы правовой мысли; таковы, например, критические правовые исследования, феминистская теория права, критическая расовая теория, семиотическая теория права и т.д. Поистине начинает казаться, что теоретики и практики права заинтересованы в замене традиционных истин и нейтралистских концепций права его нематериалистическими, плюралистскими и контекстуальными объяснениями. К концу XX века пришлось признать:

Что право само по себе - только культурно обусловленная дискурсивная форма.

Что вместо культурной однородности и единообразия имеет место культурная разнородность и многоплановость.

А следовательно, авторитет права, основанного на метанорме, иерархически возвышающейся над все­ми нормами и лежащей в основе позитивного права, или на социальной цели, принятой только одной культу­рой, становится все проблематичнее.

Теория и практика либерального права, характер­ная для современности, основывается на концепции языка, согласно которой слова и понятия способны объек­тивно передать значение событий. Профессиональный юридический язык пользуется такими абстрактными ка­тегориями, как объект/субъект, закон/общество, существительное/прилагательное и т.д., и строит, осно­вываясь на них, правовые нормы, претендующие на удовлетворение юридическим требованиям всеобщ­ности и объективности.

Однако, по мнению постмодернистов, новые явле­ния в теории права привели к дроблению или расколу этой репрезентативной модели. Можно сказать, что мы переживаем «кризис репрезентации», потому что тра­диционные каноны истины исчезают и возникают объяс­нения, рассматривающие истину как социально и кон­текстуально сконструированное рассуждение.

В сложном обществе начала XXI века критерии ра­циональности рушатся, потому что отчетливо вырисо­вываются подгруппы населения, каждая из которых ви­дит и оценивает реальность (и закон) со своей собствен­ной точки зрения.

Прагматическая точка зрения в правовой теории проявляется в рассмотрении права как второстепен­ного явления или процесса, формируемого внеправо-выми факторами, такими, как история, экономика, куль­тура и т.п. Контексту ал изация - это характеристика, которую правовой прагматизм разделяет с постмодер­нистскими объяснениями права, но прагматизм кон­тексту ализирует закон в соответствии с представлением об однородной культуре и обществе, тогда как пост­модернистская точка зрения рассматривает мир в пер­спективе не поддающейся упрощению культурной ге­терогенности.

Решение проблем разнородного социального поряд­ка, в рамках которого мы живем, согласно представле­ниям постмодернизма, осуществимо путем замены ле­гального правосудия правосудием творческим. Под творческим правосудием постмодернисты понимают правосудие активного общества, которое будет осно­вываться на переформулировке формальных категорий, с которыми работают юристы, чтобы превратить их в функциональные категории.

Таким образом, мы видим, что теоретические под­ходы к праву и перспективам его развития на XXI век сохраняют разнообразие и оставляют перспективу вы­бора. Какая из наметившихся тенденций возобладает - покажет время.

Постмодернизм есть не столько общекультурное течение, сколько определенное умонастроение или, как определил его Умберто Эко, "духовное состояние". Постмодернизм предполагает прежде всего антиуниверсализм. Он отвергает любую систему как таковую, будь то вероучение, объяснительная схема или обобщающая теория, претендующая на обоснование закономерностей мира. Постмодернизм видит в построениях такого рода "шоры догматизма", которые и пытается уничтожить. Догматизм, в свою очередь, представляется ему угрозой метафизики, особенно ненавистной постмодернистскому сознанию. Под метафизикой оно понимает сами принципы причинности, идентичности, Истины. Ни Царству Небесному, ни платоновскому миру идей как таковым нет места в постмодернизме.
Вместо единой абсолютной Истины здесь выступает некая множественность относительных, частных "истин", призванных к мирному сосуществованию и взаимному приспособлению в рамках плюралистического пространства. Коль скоро все противоречия "истин" могут быть сняты посредством их примирения, в мире больше нет места тайне или хотя бы секрету. Все секреты могут быть объяснены, ибо в противном случае, если с тайны не может быть сорван покров и если постмодернистскому сознанию так и не удастся поглумиться над ее наготой и доступностью, она может таить угрозу личности и быть для нее "репрессивным" орудием.
Такое скрытое орудие подавления постмодернизм видит в любом проявлении традиционной религии с ее тайнами (таинствами), универсальностью, догматикой, иерархией и стилем. Любому стилю постмодернизм предпочитает эклектику, насаждающую принципиально несерьезное, игровое и ироничное отношение к духовным и культурным ценностям, а также полное разрушение эстетики как метафизического принципа. За этим, как пишет Б. Парамонов в своей книге "Конец стиля", стоит его "неверие в субстанциальность, взаправдашность, реализм святости, красоты и морали". Этот автор отождествляет постмодернизм с понятием демократии. Демократия же как культурный стиль - это отсутствие стиля. "Стиль противоположен и противопоказан демократии... Стиль системен, целостен, тотален, "выдержан"... стиль "антиприроден... организован, культурен... стиль – это выдержанность организации, осуществленная энтелехия".
Нормой в постмодернизме становится не прозреваемая ценность, не интуиция идеального бытия, не заповеди Божии, а рационалистически внедренная в сознание идея (например, права человека), либо конкретное воплощение этой идеи: прецедент, одобренный общественным мнением и натурализованный, то есть мифологизированный (например, права сексуальных меньшинств). Однако тут возникает весьма болезненно ощутимая антиномия: понятие права исходит из понятия нормы, а индивидуальный человек, с которым имеет дело постмодернистская демократия, отрицает норму как репрессию. Уподобиться же любой нормативной и стильной эпохе, верящей в онтологически реальное царство идей, кажется для постмодернистской цивилизации угрозой диктатуры: радикальнейшее право человека – право быть собой – понимается ею как возможность жить без "репрессирующей" нормы, то есть по законам природы, по воле инстинктов.
Итак, религия, церковь и культура с их нормами и формами, "не дающими материи разбегаться" (выражение К. Леонтьева), представляются постмодернистской цивилизации механизмами подавления личности. Она стремится к созданию "нерепрессивной" – игровой культуры и синкретической религии, в которой бы уживались непреодолимые антагонизмы и противоречия, соблюдающие меж собой принятую сейчас на Западе тактику political correctness (политической корректности).
Political correctness, однако, есть и признание непреодолимости противоречий, и наложение табу на их разрешение. Это, как ни парадоксально, запрет на высказывание своего мнения, если это мнение конфессионально или инокультурно, то есть стилистически организовано и иерархически ориентировано. В конечном счете, political correctness направлена на сглаживание противоречий и смешение культурных и религиозных элементов в едином космополитическом культурном пространстве. Это, однако, практически неосуществимо в свете единой Истины, и создание видимости мира и безопасности (1 Фес. 5, 3) достигается ценой рассечения и фрагментации целостных культурных и конфессиональных организмов, дистанцированного, игрового и ироничного отношения к ним.
Однако несмотря на то, что этот принцип призван насаждать в обществе терпимость по отношению к любому инакомыслию и любым религиозным, расовым, национальным и т. п. различиям, он, постепенно становясь чем-то вроде социального ритуала, сам превращается в орудие репрессий, дискриминируя хотя бы тех, кто не желает или не имеет возможности его соблюдать. Характерен случай с писательницей Татьяной Толстой, произошедший в одном из американских колледжей, где она читала лекции по русской литературе. На занятии, посвященном разбору рассказа Леонида Андреева "Иуда Искариот", она предложила ученикам ознакомиться с "первоисточником", то есть с Евангелием. За это ей было инкриминировано администрацией колледжа нарушение принципов политической корректности и был сделан выговор за ведение "религиозной пропаганды" в светском учебном заведении. Очевидно, что такая перспектива ожидает и Россию, несмотря на то, что русская история неотделима от истории Русской Церкви, а русская культура – от Православия.
Таким образом, идеологический диктат советской поры, с его детерминированными приоритетами и декларируемыми морально-нравственными ориентирами, на наших глазах сменяется диктатурой плюрализма, произволом иронии и игры и неизбежным императивом вывернутой наизнанку (на левую сторону) реальности. Однако манифестация непричастности к подлинной реальности есть форма радикального отвержения причастия – и как таинства, и как синергии. В связи с этим особый смысл и статус приобретает постмодернистское "ничто" – виртуальная реальность, создание которой сопровождается умерщвлением больших идей, высоких смыслов и сверхличных ценностей. Смерть становится механизмом стратегии постмодернизма, опирающейся на ницшеанское мироощущение "смерти бога". Из этого следует, что ангел равнозначен и равновелик демону, благодать неотличима от наваждения и прелести, живое равноправно с мертвым, подлинное равноценно искусственному, сакральное амбивалентно профанному, ибо все представлено в равном достоинстве и равном ничтожестве в пространстве постмодернистской цивилизации, образующем одновременно и свалку, и супермаркет, и всемирную электронную выставку – Интернет.
Одной из особенностей постсоветской эпохи является изменение статуса массовой культуры и ее поистине колонизаторская экспансия. Массовая культура существовала и в советские времена, но занимала "низовую" нишу, которая оставалась уделом профанов и могла быть удостоена в лучшем случае снисходительной ("пусть себе живет!") гримасы со стороны властей и советской интеллигенции. Однако в силу общественных тенденций и новых технологий СМИ она получила колоссальное распространение, диктуя обществу свой язык и навязывая свои стереотипы сознания. Фактически она сделалась нашей средой обитания.
В то же самое время, возникнув на подмостках истории в качестве "ассенизатора" советских идеологем, мифологем, деклараций, словесных штампов и советской стилистики как таковой, андеграунд, начинавший свою деятельность действительно "в подполье" – в подвалах и на чердаках, в коммунальных комнатах, в малогабаритных квартирках и мастерских, а главное – в своей эстетике, в своем противостоянии официозу и рассчитанный на это подпольное существование и прозябание, вдруг поднялся так высоко, что и сам сегодня сделался официозом и истеблишментом, любопытным образом сочетая в себе массовую и элитарную культуру.
При некоторой сложности сопоставления этих культурных слоев, у них обозначаются сходные фундаментальные установки, позволяющие находить между ними некое сродство. Прежде всего – это борьба с национальными традициями, которые искаженно и имплицитно, порой бессознательно, присутствовали даже в обезбоженном советском сознании. Унаследовав именно это обезбоженное сознание, новая культура, вслед за марксистами и ленинцами, поставила в центре мироздания человека, взятого, однако, во всей его частности и случайности, и самовластно наделила его всевозможными правами и свободами. Человек, наделенный свободой, имеет право на ее осуществление. Человек имеет право по собственному усмотрению распоряжаться своей душой, то есть служить каким угодно богам, демонам, самому себе или вовсе не служить никому, он имеет право эту душу продать, заложить и т. д. Человек имеет право на свое тело: он может его отдать в пользование, продать, разукрасить многоразличными вкраплениями в виде татуировок и серег, изменить сексуальную ориентацию и даже саму половую принадлежность и, наконец, он может его просто убить: человек имеет право на собственную жизнь, будучи при этом уверенным в своей полной безответственности. Все это есть его частное дело, его privacy.
Поставив человека в самый центр бытия и санкционировав его на самое страшное право, о возможности которого не без душевного трепета догадывался еще Николай Ставрогин, – право на бесчестье, "новое праавосознание" соответствующим образом симулирует создание вокруг индивидуума такого мира, в котором это право перестало бы быть чем-то зазорным.Определяя эпоху, в которую мы живем, как постмодернистскую, следует иметь в виду, что постмодернизм, повторяем, есть не столько какое-то культурное течение или направление юриспруденции, сколько новый тип мироощущения, общекультурное сознание, тип мышления и восприятия.
По логике постмодернизма ("после нового"), история юриспруденции как смена доминирующих типов правопонимания закончена. Наступила эпоха мета-юриспруденции, мета-юридического языка, способом чтения которого постмодернизм и является. Он в одинаковой мере равнодушен как к традиционализму (юриспруденции, опирающейся на Традицию), так и к авангардизму (юриспруденции, устремленной к новым революционным идеям) самим по себе, но и тот и другой создают для него единое культурное пространство, лишенное каких-либо приоритетов. В этом пространстве все является лишь материалом для интерпретаций, для словесных, изобразительных "инсталляций" (англ.: "устройство, установка, монтаж, сборка").
Но закончена не только смена стилей, но и сама история: она зашла в "тоталитарный тупик", и теперь нужны "альтернативные понятия, чтобы сбить историю с ее мерного шага, нужны интервенции "другого мышления", даже "безумного мышления". Так развертывается целый веер альтернативных наук, вер, языковых моделей. Постмодернистское сознание аннигилирует прошлое и упраздняет будущее – значимым является только настоящее, "актуальное", "метаисторическое": в нем нет ни нового, ни старого, но все может быть привлечено и использовано для карманных нужд текущего момента. Контекст делается важнее юридического текста, правотворчество подменяется произвольной интерпретацией уже сотворенного, и это перетолкование уже существующего становится преимущественным видом деятельности постмодернизма.
Это означает прежде всего размывание всяких границ – культурных и этических, правовых и юридических. Это означает опрокидывание всех ценностных иерархий и уравнивание в правах самых разнородных сущностей и предметов. Собственно, никакой вертикали в этом мире больше не существует: сакральное профанируется, профанное эстетизируется, возвышенное редуцируется, а низкое обретает статус нормального. В этом "культурном пространстве" неправовое присвоение национального достояния демократично соседствует с благотворительными акциями. Но главное все же то, что в таком же неумолимом равноправии они существуют в самом постмодернистском сознании.
Любопытно и то, что постмодернизм, используя материал и технику массовой культуры и наделяя свои проекты рекламной привлекательностью, гарантирующей потребительский спрос, вместе с тем своей иронической трактовкой этих сюжетов и приемов апеллирует к элитарному сознанию. Однако любая пародия всегда имеет в виду некую норму, во имя которой она либо превращает в гротеск пародируемые предметы и стили, либо создает для них неадекватный контекст. Поскольку такой нормы для постмодернизма не существует, пародия становится тотальной: из литературного приема она превращается в мировоззренческий метод.
Постмодернистский "знак" – это прежде всего отсутствие объекта, этим знаком заменяемого. Место означаемой реальности здесь принадлежит гипотетическому "культурному пространству", произвольно смодулированному постмодернистским сознанием и порой оборачивающемуся полным "ничто". Это приводит к появлению "симулякров" – знаков-обманок, утративших какую бы то ни было реальность и лишь ее симулирующих. Мир, таким образом, делается собранием кажимостей, мнимостей, фантомов сознания. В лучшем случае оно оперирует знаками, намекающими на какие-то узнаваемые идеи. Знаковыми становятся слово, речь, законы, институты государства и даже отдельные люди.
Знаковыми фигурами в постсоветском юридическом сообществе стали академик В.С. Нерсесянц, профессор С.С. Алексеев, правозащитник С. Ковалев, адвокат Г. Падва. Их имена обозначают совокупность определенных идей и указывают на целое направление юридической мысли, как бы это "обозначение" ни редуцировало личность его носителя до какой-либо, порой несущественной, стороны его деятельности. Теряя лицо, эти знаковые фигуры становятся функцией и превращаются в орудие идеологических манипуляций. По этой "знаковой" логике тот, кто критикует труды В.С. Нерсесянца рискует быть автоматически зачисленным в стан «консерваторов», а тот, кто назовет нечистоплотным поступок Сергея Ковалева, получившего от Дудаева орден, – в стан реакционеров и врагов свободы. Таким образом, знаковые фигуры начинают играть роль "лакмусовой бумажки" в системе социальных тестов и становятся атрибутами новых ритуалов.
И тем не менее, а может быть как раз в силу этого "знакового" характера, современное субъективистское правосознание осуществляет свои коммуникативные функции. На этих знаках, в отличие от советской эпохи с ее пропагандистским "открытым текстом", построена как современная пропаганда, так и контрпропаганда. Знаковыми в ней оказываются не только личности, к именам которых она апеллирует для формирования общественного мнения, но и лексика. Так на наших глазах делаются попытки посредством словесных манипуляций внедрить в общественное сознание в качестве синонимов слова: государственная дисциплина и авторитаризм, традиция и отсталость, ответственный и консервативный; таким образом, возможно, что в недалеком будущем слово «право» будет ассоциироваться в "обработанном" сознании со свободой, то есть сделается знаком произвола. В то же время в качестве позитивного знака набирают потенциал такие определения, как реформаторский и прогрессивный, равно как и весьма туманное словосочетание «рыночная экономика».
Однако столкновения двух знаков это новое мышление не может выдержать ни в какой мере. Например, постмодернистское правосознание не может вместить тот факт, что и естественно-правовая и позитивистская доктрины в качестве единственного критерия ограничения произвола называют писанный закон (по принципу «Разрешено все, что не запрещено законом»), а мораль и подлинное Право игнорируются.
Претендующие на объективность опросы общественного мнения самой постановкой своих вопросов предполагают и формируют ответы. Знаковая формулировка вопросов уже задает характер ответа. На вопрос: "Нужна ли России "сильная рука"?", в котором уже содержится негативный знак ("сильная рука" – террор, лагеря), никто из респондентов, естественно, не мог ответить, что нужна (ибо кому же нужен террор и т. п.). Однако вопрос этот был не о терроре, а о власти: должна ли власть в России обладать силой или она должна быть бессильной, безвольной, то есть никакой. А если она должна быть "никакой", то как быть с организованной преступностью, которая берет в этом случае функции власти на себя?
Новая культура, сколь бы она ни клялась в отсутствии идеологической подоплеки, сколь бы ни казалась она аполитичной и социально индифферентной, продуцирует новые идеологемы, рождает новую мифологию, которая постепенно водворяется на месте прежней – большевистской – и создает новые ритуалы. Новая идеология, в отличие от коммунистической и тоталитарной, – анонимна. Это не собственно "идеология Ельцина" или Чубайса. Эта идеология по некоторым причинам желает оставаться безымянной. Проще всего было бы назвать ее, вслед за Р. Бартом, идеологией капитализма (буржуазности, либерализма), который предпочитает выступать анонимно по причинам своей заведомой непопулярности и того негативного значения, которое это слово имеет в России. Однако в новой нарождающейся российской мифологии вырабатываются некие избыточествующие стандарты мышления, чрезвычайно расширяющие эту идеологическую анонимность. И прежде чем отыскать подлинного анонима, необходимо рассмотреть мифотворческие механизмы новой культуры.

Девятого февраля лекцию "Постмодернизм в праве" прочел к.ю.н, Ю.Ю. Ветютнев. Прежде всего автор поразмышлял на тему постмодернизма в качестве мыслительной установки. В основном смысле постмодернизм понимает себя как преодоление модерна. Под модерном принято понимать состояние общества и мышления, характеризующееся упорядоченностью, рациональностью, системностью. Общество модерна - это организованный, целостный агрегат, устроенный вокруг некоего центра.

Классическая юриспруденция идально отвечает представлениям о классическом обществе. Это мышление, сложившееся в ХVII-XVIII вв., на базе римского права, но отошедшее от его постулатов. В основе этого мышления - образ центрированного пространства, которое строится по общепризнанным принципам, пационально познаваемым и подлежащим толкованию.

В конце 1960-х годов возникает феномен постмодернистской культуры. Один из теоретиков постмодерна, Ф. Лиотар, говорит о кризисе рассказа, о недоверии к метанарративу (как целостному описанию реальности, как, например, в теориях марксизма, фрейдизма, либерализма и т.д.) Принципом мышления теперь становится не сомнение, как в классической науке, а недоверие. Интенцией постмодернизма является стремление лишить сил объяснительных моделей, чтобы они перестали работать.

Кризис рассказа приводит к кризису социальной реальности. Это выражается в кризисе университета, философии, права (которое тоже базируется на доверии).

Взамен классической модели теперь предлагается децентрированная модель, отрицающая постоянно доминирующую силу. Целью критики становится власть, а также любые самостоятельные сущности, например, личность или целостное Я. Согласно Лиотару, "консенсус становится подозрительной ценностью". В нем всегда есть элементы насилия. Взамен предлагается система временных контрактов, которые подлежат постоянному расторжению и возобновлению.

Итак, становление постмодерна, как отметил лектор, происходит в условиях, во-первых, кризиса рацииональности после I и II мировых войн и, во-вторых, развития коммуникаций, которое приводит к пространственному соседству несовместимых культур. Возникает необходимость быть готовым к несоразмерностям.

Постмодернистское мышление поэтому критикует соразмерность, гармоничность, слаженность как насилие. Поощряются эклектизм и противоречивость в пространстве и времени. Идея последовательности базируется на бинарном мышлении, в то время как постмодернизм стремится к устранению дуального способа отношения к миру.

Различия в базовых ценностях модерна и постмодерна таковы:

единство - множество

согласие - возражение (Лиотар: "Говорить-значит бороться")

центр - периферия (акцент на меньшинства).

Базовая разметка реальности в постмодерне - не онтологическая и не гносеологическая, а аксиологическая, в основе лежит система ценностей. Главным методом становится деконструкция: анализ, имеющий целью обессиливание объекта. Предмет разоблачается, превращается в набор составных частей, нейтрализуется.

Принцип множества виден в теории правового плюрализма. Плюрализм здесь проявляется на двух уровнях. Во-первых, это идея, что разные народы имеют право развивать свои правовые культуры. Во-вторых, идея правового плюрализма внутри общества. В самом радикальном виде - сколько людей, столько и прав. Правовые теории признаются равнозначными относительно друг друга. Это выгодно для политической борьбы, для отстаивания локальных и этнических интересов. Правовой плюрализм действует также в революционной ситуации.

Принцип возражения находит воплощение в борьбе за гражданские права. Это связано со Школой критических правовых исследований в США. Мишенью критики становится либеральное государство, судебная система, образование и т.д. Самоцелью становится протест. Юридическое сообщество призывается к тому, чтобы встать в оппозицию государству. Право здесь трактуется как средство политического влияния.

Принцип периферии достаточно распространен в сфере юридической практики. До уровня развитой рефлексии о правовой системе этот принцип довела феминистская критика. Одним из тезисов этого направления мысли стало утверждение, согласно которому право само по себе - инструмент мужского господства. Все основные правовые институты созданы мужчинами и женщин в истории права нет. Кроме того, право рационально, объективно и абстрактно, а это свойства мужского мышления. Образом субъекта права, поэтому, является мужчина. Право, согласно этой концепции, понимается как псевдоуниверсальное и лицемерное. Фемиинистские варианты правовых принципов - антисексуализм, антииерархизм, андрогинизм. Мы видим здесь принцип периферии в постмодернистском правовом мышлении.

Итак, постмодерн влияет на область права так же как на иные социальные сферы. И влияние это, как отметил лектор, оставаясь пока не особенно решающим, будет усиливаться.

Постклассическая теория права. Монография. Честнов Илья Львович

3. Пост-постмодерн в юриспруденции как поиск позитивной программы. За пределами постмодернизма (из ненаписанного Г. Берманом)

3. Пост-постмодерн в юриспруденции как поиск позитивной программы. За пределами постмодернизма (из ненаписанного Г. Берманом)

Постмодернизм, как и другие течения, начинающиеся с «пост», утверждает, что общество конца XX - нач. XXI вв. принципиально отличаются от эпохи модерна. Так ли это? Является ли современность (постсовременность) радикально иной, или это «доразвитие» «незавершенного проекта модерна»? При метафизичности этого вопроса, т.е. его недоказуемости (можно привести массу доказательств данного тезиса, но столько же, плюс один опровержений), полагаю, что такие изменения присутствуют. Прежде всего, это осознание сложности реальности и невозможности ее полного познания. Признание ограниченности человеческого разума, который не в состоянии охватить - описать, объяснить и предсказать - внешний мир и человека в нем, и, как следствие, требование осторожности при принятии решений - вот главный вывод постмодернистской критики. При этом упования на развитие науки и техники, которые якобы сами по себе приведут к человеческому процветанию, обернулись осознанием их амбивалентности (поливалентности). И то и другое (наука и техника) могут привести к росту комфорта, но они же привели и к катастрофическому состоянию экологии, росту неравенства в мире. Непредсказуемость последствий от инженерных (в широком смысле слова) нововведний оборачивается постоянными угрозами, исходящими от общества риска и его государства, которые по идее должны защищать индивида. Более того, по мнению представителей Франкфуртской школы, именно проект Просвещения (вера в неограниченные возможности человеческого Разума) привели человечество к Освенциму. Отсюда и вопрос: как возможна наука, каким должен быть человеческий Разум после Освенцима?

Все эти положения имеют самое прямое отношение к представлению о правовой реальности. Отказ (или осознание необходимости кардинального пересмотра) от притязаний на истинность, аподиктичность, шире - научную обоснованность вследствие размытости критериев научности привел к концептуальному вакууму, в которой сегодня оказалась доктрина правопонимания (как в философии, так и теории права). Ранее - до второй половины XX в. - дискуссии о правопонимании не колебали уверенность в достижении если не истинной доктрины права, то, по крайней мере, в более обоснованной, которая в состоянии продемонстрировать более весомые, по сравнению с конкурирующими концепциями, аргументы. Сегодня ситуация коренным образом изменилась. Такой уверенности в своем превосходстве не может продемонстрировать ни юридический позитивизм, ни концепция естественного права, ни историческая школа права, ни социология права. Все они претендуют лишь на относительную истинность своих описаний и объяснений, и у каждой есть положения, опровергающие альтернативные доктрины. Более того, нет уверенности и в то, что какая-либо из них в перспективе сможет изыскать такие аподиктические, трансцендентальные основания, ибо поколеблены сами критерии аподиктичности.

Таким образом, заявления философов, что современный мир переживает новую «неолитическую революцию», как минимум, не лишено оснований. Если происходят кардинальные изменения в социуме, то они, очевидно, не могут не затронуть и сферу права. Поэтому стремление к пересмотру классической «картины правовой реальности» - не забава нескольких интеллектуалов, и не дань конъюнктуре момента, но насущная необходимость обновления права и юриспруденции.

Постмодернизм, как уже неоднократно отмечалось выше, за прошедшие десятилетия с момента своего «рождения» не предложил (возможно, и не может предложить) какую-либо позитивную программу трансформации современного социума и права, в том числе, за что подвергся справедливой критике. В этой связи чрезвычайно актуальной становится задача формирования такой программы, которая учитывала бы «вызов» постмодерна, давала бы на него позитивный ответ. Такая программа (или программы) должна стать основанием правопонимания и самого права в новую эпоху - пост-постмодерна.

Формирующаяся постклассическая научно-исследовательская программа признает, что в результате трансформации научной картины мира и типа рациональности принципиально изменяется статус научного знания как одного из видов культуры, не имеющего привилегированного статуса, что приводит к снижению значимости науки в обществе. Объективность, универсальность, истинность, доказуемость - критерии научности (научного знания) эпохи Просвещения превращаются в плюрализм различных точек зрения (пролиферацию), неустранимость вненаучного компонента в науке (мифов, предрассудков, стереотипов как предпосылок науки), множественную (двойную или тройную) рефлексию: как в отношении объекта познания, так и саморефлексию субъекта и его контекста. Классическая рациональность превращается в коммуникативную интерсубъективную рациональность, а корреспондентская теория истины если не отбрасывается, то трансформируется в когерентную и прагматическуя, разновидностью которой (с некоторыми оговорками) выступает коммуникативная - истина как общезначимость (К.-О. Апель, Ю. Хабермас). Постклассика - это новый тип мышления: на смену бинарным оппозициям (принципу или/или), характеризующим логоцентризм западной метафизики, основанный на противопоставлении сущности и явления, должного и сущего и т.д., приходит их взаимодополнительность, диалог (принцип и/и). Ю. Хабермас именует новый тип мышления «постметафизическим», для которого характерны: процессуальная рациональность, ситуирование разума, смена парадигмы сознания на парадигму языка и инверсия характерного для метафизического мышления преобладания теории над практикой.

Применительно к юридической науке это означает радикальную смену правопонимания (онтологии права) и познания права (гносеологии юриспруденции), а также их связи (они не противопоставляются друг другу, а представляют собой взаимообусловливающее единство).

В качестве принципов постклассической научной юридической картины мира и рациональности можно наметить следующие: многомерность права, сконструированность правовой реальности, релятивизм и неопределенность.

Многомерность права предполагает его несводимость к одному модусу бытия, например, к нормам или правоотношениям, правосознанию и т.д. Право (система права), прежде всего, включает человека, производимые им знаки, в которых означиваются и осмысляются действия и их результаты. Благодаря знаково-символической деятельности человека производятся нормативные юридически значимые знаки и квалифицируются конкретные жизненные ситуации в качестве юридически значимых.

Сконструированность правовой реальности предполагает не только «созданность» права первичным «произволом» (а не его открытие в природе), который объективируется, реифицируется и в процессе социальной амнезии выдается за «естественный ход вещей», но и - тем самым - историческую и социокультурную изменчивость, контекстуальную обусловленность права обществом. Правовая реальность создается и воспроизводится как инновационными, так и (чаще всего) традиционными действиями, сопровождаемыми ментальными процессами, людей. При этом следует иметь в виду, что первичный «произвол» в свою очередь обусловлен множеством обстоятельств, налагаемых на него жесткие ограничения (так называемое «сопротивление вещей», по терминологии Б. Латура).

Принцип релятивизма в онтологическом и гносеологическом смыслах состоит не во «вседозволенности» (как это иногда трактуют), а в обусловленности права социальным целым (господствующими в социуме социальными статусами, ценностями, мировоззрением) и во взаимообсловленности с другими социальными явлениями, вне которых права как такового не существует. Поэтому можно утверждать, что нет «чисто» правовых явлений (и соответствующих понятий), все они суть социальные феномены, включающие несколько пластов - аспектов: экономический, политический, правовой и т.д. Это конкретизирует принцип многомерности права.

Неопределенность как незавершенность юридической теории продолжает принцип релятивизма. В современных условиях не может быть одной единственной точки зрения. Это, в свою очередь, приводит к антидогматизму современной теории права. Принципиальная неопределенность, «доказанная» ограничительными теоремами К. Геделя, проявляется также в сущностной оспоримости всех общеюридических понятий, так как они образуются в процессе метафоризации и включают общесоциальное значение (норма, отношение и т.п.).

Ко всему прочему, «победа» научной теории сегодня определяется конкурентной борьбой в поле научного воспроизводства, а не объективными ее характеристиками.

Сохраняются ли в ситуации «постклассики» такие критерии научности, как объективность, универсальность, истинность, достоверность знания? Дабы не впадать в неумеренный радикализм и не призывать к их «сбрасыванию с корабля истории», следует еще раз заметить, что критерии классической науки наполняются другим значением, принципиально отличающимся от традиционного. Другими словами, можно сохранить старые названия, но в новом контексте их содержание значительно иное, по сравнению с «классическим».

Объективность научного знания становится интерсубъективной, ментальной конструкцией. Объективно сегодня то, что приобрело значение объективного в общественном сознании. В основе так понимаемой объективности лежит конструктивистская деятельность референтной группы по формированию ментальных (социальных) представлений и соответствующих «воображаемых сообществ» (по терминологии Б. Андерсона). Но будучи сформированным, социальное представление (докса) существует как (или как бы) независимая от воли и желания отдельно взятых индивидов. Требуются серьезные усилия по изменению или ликвидации (устранению) таких правовых явлений (чаще всего - институтов), которые одновременно являются научными понятиями. Тем самым правовое явление (институт) существует неразрывно с социальным представлением о нем, зачастую приобретающим понятийную форму.

Универсальность в условиях постклассического науковедения вытесняется контекстуальностью (как исторической, так и социокультурной). На статус универсального может претендовать только самая «голая» (поэтому бессодержательная) абстракция: идея необходимости нормативного регулирования общественных отношений и его восприятия в общественном сознании.

Истина трансформируется от корреспондентской теории (соответствие знака референту) к когерентной (соответствие знака другим знакам) и к коммуникативной (значение знака как общезначимого в научном дискурсе) или прагматической (истинность знака - это вера в его эффективность).

Достоверность научного знания сегодня не может быть полной, окончательной. О достоверности можно говорить лишь применительно к определенному контексту и с некоторой степенью вероятности. Граница между наукой и иными формами культуры стирается, пролиферируется. Возможно, именно поэтому наука утратила свой привилегированный социальный статус в современном мире.

Подводя итог, можно констатировать, что в условиях постклассического науковедения кардинально изменились (изменяются) критерии научности, в том числе, юридической теории. Чтобы претендовать на статус научной, юридическая теория должна учитывать многомерность права, его сконструированность референтной группой и постоянное воспроизведение ментальными образами и действиями широких народных масс, относительность, то есть обусловленность, применительно к социальному целому и другим социальным явлениям и принципиальную незавершенность, неполноту (а значит - антидогматичность) нашего знания о правовой реальности. При этом уместно говорить об интерсубъективной, ментальной объективности знания о праве, универсальности как необходимости этого знания само по себе (как и права), о коммуникативной истине этого знания, контекстуальная и вероятностная достоверность которого обретается в качестве общезначимости в предельно широком социально-научном дискурсе о праве.

Одним из вариантов постклассической научно-исследовательской юридической программы является социально-феноменологическая. Видимо, осознав невозможность достижения какого-либо концептуального единства среди представителей юридического научного сообщества, сторонники социологической феноменологии и некоторые представители постмодернизма (3. Бауман) обратили внимание на обыденное правопонимание, жизненный мир правовой реальности. Основными аргументами в данном случае являются отрицание четкой, однозначной границы между научным и практическим, обыденным знанием (научное знание - это здравый смысл и рефлексия над ним), а также тот несомненный факт, что право ориентировано именно на простого среднего человека, а не юриста-про- фессионала, так как правопорядок складывается из типизированных юридически значимых действий такого «среднестатистического» человека.

Такой феноменологический проект достаточно привлекателен. Он продолжает одну из наиболее перспективных программ социологии права XX в. - концепцию «живого права» Е. Эрлиха. Сюда же могут быть добавлены весьма плодотворные для юриспруденции идеи психологического изучения как коллективных форм бессознательного (например, правовых установок или архетипов правового коллективного бессознательного), так и механизмов обыденного восприятия права (например, механизмы группового восприятия, этнические стереотипы восприятия или механизм каузальной атрибуции).

При всей привлекательности этих идей, нельзя не обратить внимание на проблематичность их реализации исходя из «постмодернистского мировоззрения». С точки зрения последнего, современное общество (представление о котором учитывает плодотворные феноменологические идеи жизненного мира) является мультикультурным. Его структуру образует симбиоз субкультур, каждая из которых задает свою нормативную ориентацию, свою нормативную картину социального мира. В таком случае (если верно это общее предположение) неизбежен конфликт норм, который может вылиться в аномию. Поэтому проблема обоснования нормативного (в том числе правового) регулирования приобретает сегодня первостепенное значение. Один из вариантов ее решения предлагается сторонниками концепции формальной рациональности, среди которых нельзя не выделить крупнейшего немецкого социолога Ю. Хабермаса.

Пытаясь избежать неразрешимой на сегодняшний день проблемы применения гносеологических положений к нормативным феноменам (парадокс Юма), он достаточно последовательно проводит принципиальное различие между внешней реальностью (предметом восприятия), внутренней реальностью (выражающей намерение субъекта) и нормативной реальностью, главная черта которой не истина или ложь, а социальная и культурная приемлемость - главная проблема «универсальной прагматики». «Нормативные предложения невозможно верифицировать или фальсифицировать, то есть проверить по тем же правилам игры, что и дескриптивные...». В нормативной реальности (действительности) всегда имеет место перформативная установка, выражающая намерение субъекта, включая взаимную ориентацию на те притязания на значимость, которые субъект выдвигает в ожидании приятия или неприятия со стороны другого субъекта. Следовательно, нормативная ситуация предполагает интерсубъективное признание, а не истину или ложь.

Ю. Хабермас предлагает универсальный, формальный, рациональный процесс дискурсивного обсуждения тех альтернатив, которые выдвигает политически активная часть населения - Oeffentlichkeit. К нормам права при этом относится не выдвижение этих альтернатив, а лишь их обсуждение и принятие, которое уподобляется научно аргументированной дискуссии. С таким подходом можно согласиться лишь применительно к демократической процедуре принятия законов. Но фактически действующее право формируется отнюдь не осознанно, оно распространяется скорее на основе внушения, манипулирования общественным мнением, в силу привычки и других иррациональных факторов.

Другой вариант формальной рациональности предлагает Р. Рорти. Отказывая в праве на существование не только истине, но и гносеологии, он уповает на метод проб и ошибок. По его мнению, распространение обычаев евроамериканской демократии по миру - случайность. Не истина («правильность»), а постоянная возможность практического переописания себя и окружающего мира является гарантией надежного правопорядка и развития личности и общества.

Может ли формальная рациональность служить надежным критерием - основанием правопонимания на уровне массового обыденного правопорядка? Скептические сомнения в этом, высказываемые, в частности, Ж.-Ф. Лиотаром, представляются достаточно весомыми. С одной стороны, достижение единства, о котором «мечтает Хабермас» в условиях «фрагментаризации» социальной структуры, распада «целостности жизни на независимые специальности, представленные узко компетентными экспертами» выглядит более чем проблематичным. С другой стороны, даже если согласие населения будет (временно) достигнуто благодаря манипулятивным средствам СМИ, то можно ли его считать критерием обоснованности для важного, имеющего глобальное значение решения? Вопрос, как представляется, риторический.

Другими, как представляется весьма перспективными, вариантами постклассической юридической программы являются коммуникативная, развиваемая А.В. Поляковым и примыкающая к ней диалого-антропологическая.

Содержат ли эти (и другие, например, герменевтическая, экзистенциальная парадигмы) направления новые и эвристически ценные положения, или представляют собой очередную версию юридического позитивизма и банальные, тривиальные выводы? Во-первых, нельзя не заметить критикам постклассической программы, что, в отличие от метафизической догматизации и реификации свободы и формального равенства, а тем самым, эссенциализма права в либертарной концепции, диалогическая и коммуникативная парадигмы представляют варианты диалектики (если язык классической философии и науки применим к эпохе постклассики). Именно в них эксплицируется и предлагается решение основной антиномии (апории) права - основного вопроса философии права (Л.И. Спиридонов) - противоречие личности («человека юридического») и структуры (правового института). Диалог в праве - это, по сути, механизм воспроизводства правовой реальности во взаимном признании (как через ментальные, психические процессы, так и через поведение, фактическое взаимодействие), а тем самым, конструировании, позиции социально значимого Другого, которая выражает безличностный институт, представленный всегда конкретным человеком (индивидами).

Во-вторых, диалектическая многогранность права включает и другие противоположности, антиномии: должного и сущего, материального и идеального и т.д. Очевидно, что все это нуждается в переформулировке в связи со складывающимся «словарем» новой эпохи (Р. Рорти) и требует новых подходов к их разрешению. Коммуникативная парадигма, как и диалогическая, предлагают свои решения, в то время, как традиционная юриспруденция их практически не замечает.

В-третьих, право - это не статичная структура - некая данность, а постоянно изменчивая «субстанция», конструируемая и переконструируемая людьми. Постклассическая программа предлагает свое видение механизма воспроизводства правовой реальности.

В-четвертых, неустранимссть «человеческого измерения» правовой реальности формулирует антропоцентристский, антропологический подход к праву. Его продолжает практический «поворот», привлекающий внимание к мотивации и действиям людей в конкретных юридически значимых ситуациях, которые руководствуются, конечно, не абстрактными идеями свободы и формального равенства, а седиментированными и хабитуализированными в личном опыте социальными представлениями о должном. Насколько успешно он реализуется в современной юриспруденции - судить, конечно, читателю.

В-пятых, право контекстуально обусловлено обществом, социокультурным его аспектом. Множественность культур-цивилизаций или обществ, обличающихся культурой, задает множественность правовых систем. Культурную обусловленность права опять-таки разрабатывает социальная антропология права как постклассический тип правопонимания.

Можно, конечно, не замечать происходящих изменений в современном (постсовременном) обществе, что многие ученые-юристы благополучно и делают. Однако неумение ответить на вызов времени, стремление отгородиться от насущных проблем юридической науки и практики схоластическими догмами, коими веет не только пандектистикой, но и эпохой глоссов (комментариев на полях текстов законов) превращает юридическую науку в служанку власть предержащих.

Сегодня многими современными учеными, которые непредвзято пытаются исследовать состояние теории права (и всей юридической науки), высказывается озабоченность ее догматичностью. Обвинения в адрес юридической науки и теории права, сохраняющей нормативистско-догматические основания, в принципе, справедливы. Но социальная критика в гораздо большей степени должна быть отнесена к отраслевым юридическим наукам, нежели к теории права. Это связано с тем, что если в общетеоретическом правоведении имеет место многообразие подходов, направлений и школ, то в отраслевых дисциплинах принципиальных столкновений точек зрения практически нет, так как последним аргументом в них практически всегда выступает «воля законодателя», а точнее - буква закона. Расхождения позиций, конечно, в науках уголовного права, в цивилистике или среди конституционалистов имеют место. Но подавляющее большинство из них касаются не принципиальных вопросов правопонимания, возможности судебного усмотрения или полноты правоприменения кодифицированного акта, либо даже статуса решений высших судебных инстанций как источника права, а затрагивает вопросы преимущественно специфики квалификации того или иного состава преступления, гражданско-правового договора или полномочий государственного служащего. В любом случае основной аргумент, который кладут в обоснование своих «теорий» представители отраслевых дисциплин, сводится к законодательству - высшей догме, принимаемой в качестве аксиомы.

Если юриспруденция стремится преодолеть затянувшийся кризис догматизации и реификации права, то она должна искать новые пути. Таковые, как раз и находятся в рамках постклассической научно-исследовательской программы.

Из книги Текст-1 автора Yarowrath

029: ПОСТМОДЕРН Считается, что мы живём в эпоху постмодерна. Однако факт в том, что постмодерн мёртв, а мы живём в эпоху постинформационала (эпохи, когда информация ничего не стоит). То есть "белый шум" победил. Поэтому постмодернизм некрут. Даже больше – он

Из книги Эстетика утраты иллюзий автора Бодрийар Жан

Из книги Сборник статей автора Бодрийар Жан

Поиск позитивной иллюзии Существует ли еще эстетическая иллюзия? И если нет, существует ли путь к трансэстетической иллюзии, радикальной, к иллюзии секрета соблазна, магии? Существует ли еще на границах прозрачной гипервизуальности, виртуальности место для образа? Место

Из книги Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты автора Жаворонкова Александра Сергеевна

28. ФИЛОСОФСКИЙ ПОСТМОДЕРН Модернизм (фр. moderne - новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные объяснения: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство и т. п.); как направление в

Из книги Дух позитивной философии автора Конт Огюст

Дух позитивной философии Слово о положительном

Из книги Антропология и теория политических установлений автора Вирно Паоло

2. Пост-государственные установления «Враждебный государству радикализм» не только без колебаний признаёт (само)деструктивные влечения существа, наделённого речью, но и принимает их настолько всерьёз, что считает нереалистичным, даже крайне вредным, противоядие,

Из книги Философия свободы. Европа автора Берлин Исайя

Из книги Современная литературная теория. Антология автора Кабанова И. В.

Постмодерн Что же тогда такое постмодерн? Какое место он занимает – или не занимает – в головокружительном потоке вопросов, обрушенных на правила построения живописного образа, на правила повествования? Вне всякого сомнения, постмодерн есть часть модерна. Все, что было

Из книги Открытая тайна автора Вэй У Вэй

Из книги Танцующие с волками. Символизм сказок и мифов мира автора Бену Анна

Из книги Символизм сказок и мифов народов мира. Человек – это миф, сказка – это ты автора Бену Анна

Пост Гайаваты Вы услышите сказанье, Как в лесной глуши постился И молился Гайавата: Не о ловкости в охоте, Не о славе и победах, Но о счастии, о благе Всех племен и всех народов. Пред постом он приготовил Для себя в лесу жилище, - Над блестящим Гитчи-Гюми, В дни весеннего

Из книги Философский словарь автора Конт-Спонвиль Андре

Пост (Carкme) Временное ограничение в пище или в удовлетворении других потребностей (в католичестве, например, распространен 40-дневный пост, заканчивающийся в святую пятницу, в память о 40 днях, проведенных Христом в пустыне). Вольтер задается вопросом о причинах

Из книги Постклассическая теория права. Монография. автора Честнов Илья Львович

Из книги автора

2.5. Контекстуализм и антифундаментализм постмодернистской юриспруденции Контекстуальность современного американского права исследуется П. Шлагом. «Абсолютное пространство неизменных правил и неподвижных прецедентов, - пишет П. Шлаг, - которые характеризовали

Постструктурализм (постмодернизм) – методология познания права, сложившаяся во второй половине XX веке и составившая теоретическую плат­форму постмодернистского направления в развитии права, представителями которой являются Дж. М. Балкин, А. Бозо де Кармон, Г. Гудрич, П. Шлаг и др. Постмодернистская теория права сформировалась в результате экстраполяции (распространения) идей философии постструктурализма - постмодернизма в сферу юридической науки. Правовой постмодернизм как направление евро-ат­лантической правовой мысли стал развиваться в 1970-х годах, в качестве реак­ции на кризис легитимации существующего права, законодательства.

Постмодернистская теория права возникает как рефлексия по поводу правовой ситуации постиндустриального общества, в котором статус права, правовая коммуникация претерпевают значительные изменения, оказывающие влияние не только на восприятие права, но и на правоприменительную прак­тику. По мнению постмодернистских исследователей права, во второй поло­вине XX века западное право претерпело системный кризис, связанный с раз­рушением модернистских представлений о праве.

Исходная позиция постструктуралистской - постмодернистской - теории права – критика модернисткой, либеральной теории права. Постмодернист­ские правоведы утверждают, что современное западное законодательство явля­ется феноменом позднего капитализма. Они указывают на изначальную пред­взятость «либерального права», которое, по их мнению, является отражением политической идеологии правящего класса, выражением интересов власть имущих. Позиционируемые как нейтральные принципы и нормы либерального права, по убеждению постмодернистских авторов, на самом деле, направлены на подчинение несостоятельных слоев общества состоятельным, женщин муж­чинам, цветных белым, социальных меньшинств социальному большинству. Классическая либеральная юриспруденция рассматривается как форма европо­центрического доминирующего дискурса, подавляющего иные дискурсы и го­лоса, а ее принципы как ментальные структуры, сформированные обществен­ным договором в пользу сильной стороны этого договора. Постмодернисты ут­верждают, что не существует никаких фундаментальных принципов права, по­мимо заданных волей одних субъектов для устранения мнений других субъек­тов из юридического поля.

Понимание либерального права как орудия социального, политического и экономического господства рождает стремление «развинтить и развенчать» его смысловые структуры. Представители постмодернизма утверждают, что необ­ходимо подорвать доминирующий дискурс, освободить подавляемые дискурсы и голоса. Они выдвигают идею полной деконструкции дискурса либеральной теории права и либеральной юриспруденции в целом. Метод деконструкции заимствуется ими из философии, где он означает демонтаж текста, направлен­ный на выявление того, что внесено в этот текст конкретным контекстом его создания, желанием его создателя и дискурсом власти. Однако, постмодернист­ские исследователи - правоведы, в отличие от философов-постмодернистов, которые рассматривали деконструкцию как «негативную позицию, не претен­дующую на какие-либо результаты» (Деррида), рассматривают деконструкцию как действенный метод работы с юридическими текстами - «правовую декон­струкцию». Правовая деконструкция – метод работы с нормативным текстом, предполагающий включение в поле внимания интерпретатора всех обстоя­тельств, формально не связанных с применением права, однако оказывающих реальное воздействие на результат правоприменения - от политического кли­мата до личности судьи. Постмодернизм ставит задачу выявить все факторы, влияющие на интерпретацию юридических текстов. Такой подход радикально отличался от модернистского, который был направлен на выявление единст­венно правильного значения той или иной нормы, ее сущности. Проблему сущ­ности права юридический постмодернизм замещает проблемой исследования слоев права, способов связи между ними. Постмодернисты говорят о смерти «субъекта права», поскольку их интересует не авторская позиция субъекта права, но то, что привнесено в него последующими интерпретациями.

Что касается, современного права, то постмодернисты утверждают, что необходима перестройка всего правового порядка. Сложной, фрагментарной, нестабильной реальности нашего времени должно соответствовать плюрали­стическое, применяемое по-разному множеством различных «интерпретатив­ных сообществ», право. Постмодернисты выдвигают идею ризомного децен­трированного права. Право, в их видении, не является иерархической, имею­щей единое основание, структурой. Оно представляет собой разветвленную, многомерную сеть – ризому, состоящую из множества случайно и локально развивающихся элементов - язык права, символы права, нормы права, акты правоприменения, законы, правовые ценности. В определенные моменты раз­вития общества те или иные элементы права приобретают для господствую­щего дискурса особое значение, вследствие чего ученые и политики прини­мают их за «центр структуры» и убеждают в этом других посредством «теории права».

Помимо этого, правовой постмодернизм активно использует метод де­центрации субъекта в правотворческом и правоприменительном процессе, ко­торый характеризуется множественной, меняющейся идентичностью. «Децен­трация» сознания законодателей и правоприменителей направлена на его осво­бождение от установок, заданных властью, выражающей интересы господ­ствующих социальных слоев и групп.

Постмодернистски ориентированные юристы полагают, что восприятие права в «академи­ческом», свойственном модернизму, значении как чего-то определенного и ста­бильного есть идеализация права. Постмодернистское понимание правоприме­нительной деятельности, отталкивающееся от представлений о фрагментарно­сти мира, опирается на такие рабочие понятия, как «творческое правосудие», «перспективистская рациональность», «системная теория истины» и «судопро­изводство, гарантирующее учет опыта разных культур». В представлении по­стмодернистов, современное общество нуждается в обновлении правового мышления. Современная юриспруденция опирается на формально-догматиче­ский метод мышления, в рамках которого деятельность юриста сводится к по­иску в кодексах и законах подходящих для разрешения дела норм. Право пони­мается как закрытая система, регламентирующая социальное поведение людей. Однако, с точки зрения постмодернизма, такое представление о праве мифоло­гично, поскольку, во-первых, право является открытой, динамичной, постоянно обновляемой системой; во-вторых, понятия и идеи, которыми оперирует право, постоянно трансформируются, наполняются новым содержанием.

Постмодернисты констатируют, что право есть культурно обусловленная форма; что не существует культурного единообразия и однородности, напро­тив, имеет место культурное разнообразие и разнородность. Соответственно, рождается новое понимание истины как социально и контекстуально сконст­руированного рассуждения; новое понятие рациональности как открытой, не­ограниченной замкнутым набором понятий, перспективистской рационально­сти; новое понятие правосудия как творческого правосудия активного обще­ства, которое основывается на переформулировке формальных категорий их превращении в функциональные категории; на­конец, появляется новое понятие права как «живого права». Авторитет права, основанного на метанорме, иерархически возвышающейся над всеми нормами и лежащей в основе позитивного права, или на социальной цели, принятой только одной культурой, становится все проблематичнее.

«Живое право» предполагает наличие кретивной установки не только в процессах правотворчества, но и в процессах правоприменения. Таким обра­зом, происходит сближение юридической теории и юридической практики. Юридическая теория предстает не столько как набор незыблемых положений, сколько как свод принципов, позиционирующих право как явление процессу­альное, развивающееся.

«Живое право» неотделимо от такого явления как полилог юридических культур, который рассматривается как потенциал «оживления» классического рационального западного права альтернативными идеями других нормативных культур. Согласно принципу полилогичного формирования содержания права, право как социальный порядок возникает из хаотичного взаимодействия мно­жества индивидов. В качестве главной задачи юридического мышления высту­пает осуществление посредничества между требованиями конфликтующих со­ци­альных порядков множества культур.

Как представляется, постмодернизм выходит на новый уровень понима­ния права и способов его функционирования в обществе. В его рамках склады­вается новое видение юридической теории - как дискурса, описывающего, ин­терпретирующего и одновременно реконструирующего мир. Постмодернизм выступает против догматичности и абстрактности правовых конструкций, за их приближении к юридической практике и пользователям. Постмодернистское мышление ориентировано, прежде всего, на человека, в этом заключается его гуманистическая суть. Постмодернистская теория права носит ярко выражен­ный критический характер, практически ориентирована. Ее положения акцен­тируют внимание, прежде всего, на применении права и практической защите прав маргинализируемых меньшинств и неимущих; привлекают к полилогу иные традиции права и правопонимания. Она оказывает огромное влияние на правосудие и законодательство на Западе.

Наиболее ярко идеи постмодернизма выражены в школе Критических ис­следований права.

Школа критических исследований права – научная школа имеждународ­ноеобщественно-политическое движение, возникшее в США, в конце 70-х го­дов и распространившееся в Англии, Франции, Германии. Школа критических правовых исследований объединяет не только ученых – правоведов, но и юри­стов-практиков, общественных правозащитников, политиков. В конце века в США издаётся значительное число монографий, посвященных критическо-пра­вовым исследованиям. Наиболее авторитетными представителями этой школы являются профессора Гарвардской юридической школы Р.Ангер и Д.Кеннеди, основоположник феминистской юриспруденции профессор права Е.МакКинон, профессора права Стэндфордского университета Р. Гордоа и М.Келман, про­фессор права М. Хорвитца, профессора права Нью-Йоркского государствен­ного университета Е. Менш, профессор права Калифорнийского университета Р. Эйбель и др.

Критические правовые исследования направлены на осмысление роли права в современном обществе. Отвергая формалистское представление о праве как чистой структуре, представители этой школы продемонстрировали сопряжённость права с жизнью общества. Они продемонстрировали, что фор­мально понимаемое право может превратиться в одно из препятствий творче­ской деятельности человека. Представители школы критико-правовых исследо­ваний выдвинули идею применения критического подхода к праву на практике, его распространения на различные области права.

Школа критических исследований права выступает с критикой либеральной концепции «правления права». Социальная реальность совре­менных либеральных государств, по мнению участников движения критико-правовых исследований, отвергает возможность обеспечения свободы через принцип «правления права». Соответственно принцип «правление права» - это миф, а не реальность. Сторонники движения критических правовых исследова­ний проводят мысль о фундаментальной противоречивости либеральной пра­вовой системы, ее нежизнеспособности. Такого рода критика способствует расшатыванию либеральной традиции правовых исследований, ставит под со­мнение ценность формального подхода к праву. Представители Школы крити­ческих правовых исследований поднимают вопрос об идеологической ангажи­рованности либерального права, в их видении, между либеральной наукой права и либеральной идеологией нет существенных различий.

Школа критических исследований права восприняла идеи философского постмодернизма – Ж. Деррида, Ж. Делеза и др. Ведущим методом критических исследований права является метод «правовой деконструкции», который пред­ставители этой школы не только теоретически обосновывают, но применяют в исследованиях различных институтов и отраслей права.

Итак, основные понятия постмодернистской теории права, такие как «ри­зоматичность права», «децентрация права и правового субъекта», «правовая декострукция», «творческое правосудие», «плюрализм правовой культуры», за­дают теоретические ориентиры как правотворческой, так и правоприменитель­ной деятельности, т.е. выступают в качестве инструментов осмысления правовой действительности и правовой деятельности.

В рамках постмодернисткой теории права осуществляется, по сути, фор­мирование нового юридического мышления, что достигается за счет: критики формалистской, абстрагированной от правовой реальности «либеральной» юриспруденции; реорганизации юридического мышления от монологического типа к полилогическому; перехода от формальной рациональности к перспек­тивной; от легализма к креативизму.

В отечественной юридической науке идеи постмодернизма не нашли зна­чимого отклика, равно как и его методологические принципы. Это связано, в первую очередь с тем, что критика либерализма для отечественной правовой мысли не является столь актуальной. Вместе с тем, в современной России все более зримыми становятся приметы постмодена – фрагментация, плюра­лизация, децентрация общества. Такого рода социальные процессы делают проблему востребованности отечественным правоведением постструктуралист­ских - постмодернистских концепций права актуальной.

Религиозные основы права

Важнейшей проблемой права исследователи считают социальную природу
религиозного права. Во всех священных книгах древних и мировых религий
формулируются правила поведения, которые обладают всеми признаками юридических норм - уголовно-правовых, гражданско-правовых и процессуальных. Социальная природа таких норм определяется тем, что их исполнение обеспечивалось государственным принуждением: нарушители религиозно-правовых предписаний подвергались по решению судов смертной казни, телесным и членовредительским наказаниям, несли имущественную ответственность. Это были специфические признаки религиозного права, отличающие его от любых других систем социальной регуляции, в том числе и от религиозной системы. С другой стороны, нормы любого религиозного права тесно переплетаются с религиозными правилами и догматами священных книг; по своей социальной природе они являются юридическими нормами и относятся к правовой, а не сугубо религиозной сфере. Именно поэтому нельзя согласиться с исследователями, которые не видят неразрывной связи религиозного права с государством и рассматривают его лишь как один из структурных элементов религии. Вместе с тем большинство исследователей религиозного права, как уже отмечалось, считают, что оно остается действующим правом лишь до тех пор, пока исполнение его норм обеспечивается государственным принуждением. Рассматривая правовую и религиозную системы, следует отметить, что каждая из них, представляет собой определенную целостность, элементы которой взаимосвязаны и взаимообусловлены. Именно с таких позиций рассматривает взаимодействие религии и права В.А. Клочков, выделяя следующие существенные связи: 1) воздействие друг на друга их однородных элементов: религиозной идеологии и правосознания, церковных и светских судов, религиозных и правовых норм; 2) совместное воздействие однородных элементов обеих систем на другие социальные системы и общественную жизнь, например, религиозной и правовой идеологии - на нравственные представления, совокупное регулирование юридическими и религиозными нормами общественных отношений; 3) воздействие друг на друга неоднородных элементов религиозной и правовой систем, которое может быть непосредственным, например, регулирование юридическими нормами культового поведения и отношений, внутрицерковной деятельности, и опосредованным (влияние религиозной идеологии на формирование правовых норм через правосознание в результате восприятия правосознанием религиозных идей и представлений); 4) взаимодействие отраслей права с различными сферами религии: регулирование правовыми

и религиозными нормами различных сторон церковно-государственных отношений, имущественных и иных прав конфессиональных организаций и служителей культа, узаконение церемоний культа в различных сферах государственной жизни (коронация, инаугурация президента США, религиозная присяга при занятии государственных должностей, религиозная клятва в суде и др.); 5) взаимосвязь различных отраслей права с религией в целом (например, разная степень их секуляризации).

Во взаимодействии права и религии как регуляторов общественных отношений на первый план выступают правовые и религиозные нормы как наиболее активные элементы правовой и религиозной систем. Религиозные нормы обладают всеми необходимыми признаками социальных норм, которые проявляются в следующем: 1) религиозная норма выступает как образец для поведения верующих людей, как эталон определенных отношений; 2) ее предписания относятся не к конкретному индивиду, а более или менее широкому кругу людей (священнослужители, миряне).

Нормы права на ранних этапах развития «не отделялись от религиозных и были с ними тесно связаны. Древнейшие нормы права были в то же время и религиозными законами; и только потом правовые нормы отделяются от чисто религиозных» . В раннеклассовых государствах религиозные нормы закреплялись в устных преданиях, мифах, обычаях, ритуалах, обрядах. В последствии они стали содержаться в законах, указах политической власти, в богословских произведениях религиозных авторов. Для иудейской, христианской, исламской религии характерно письменное закрепление религиозных норм в виде «священных писаний» (Ветхий завет, Новый завет, Коран, Сунна, Талмуд) и основанных на них нормативно-правовых актов высшей политической силы. Стоит отметить, что религиозные нормы чаще всего имеют авторитарный характер, в них в большей мере выражен момент обязательности, принудительности.

Религиозные нормы отличаются от правовых тем, что имеют своей основой религиозные идеи и представления. Так, говоря об иудейском праве, профессор Э. Фальк подчеркивает, что на совершенно одинаковой основе сосуществуют и функционируют, с одной стороны, нормы, закрепляющие процедуру поклонения религиозным культам и отправления религиозных ритуалов, с другой - религиозные нормы, регламентирующие поведение евреев в частной и общественной жизни.

Однако роль религиозных норм не ограничивается регулированием внутрицерковной и межконфессиональной религиозной деятельности. Религия уже в ранних формах регулировала и светские отношения, а право на определенных этапах истории и в ряде стран получало выражение именно в религиозных догмах.

Тесная связь права и религии характерна практически для всех правовых систем народов мира. Нет ни одной системы древнего писанного права, которая не включала бы религиозные предписания и ритуальные правила. Особенно сильное влияние религия оказала на законодательство древних восточных государств: Законы Моисея, Законы Хаммурапи, Законы Ману и др. Религиозные нормы носили юридический характер, регулировали некоторые политические, государственные, гражданско- правовые, процессуальные, брачно-семейные отношения. Сама правовая норма здесь, за редким исключением, имела религиозное обоснование. Правонарушение - это одновременное нарушение нормы религии и права. Взаимодействие религии и права отчетливо выражается в освящении религией, санкционируемых правом социальных институтов освящение власти и личностей царей, королей, императоров.

Из древнейших правовых систем наиболее сильное влияние религии сказалось на индусском праве. Индийская цивилизация имеет исключительно религиозный характер.

Как видно из приведенных примеров, в государствах, где влияние религии было особенно сильным, дифференциация социальных регуляторов происходила замедленными темпами.

Даже такие характерные для классового общества нормы права оказались тесно вплетенными в единую нормативную систему с преобладающими в ней религиозными постулатами.

По справедливому замечанию Н.Ю. Попова, тесная связь религии и права существует в условиях, когда церковь являет собой феодальную структуру и имеет соответствующую государственную основу. Именно в Средневековье право превращается в служанку теологии. Христианство, иудаизм, ислам возвышались над государством и правом. В период Нового времени право окончательно освобождается от теологии.

Стоит отметить, что тенденция в соотношении права и религии, обозначившаяся в период феодализма, находит проявление и в современном мире. Системы индусского, мусульманского права до сих пор пронизаны религиозными принципами. Правовые системы стран Западной Европы все более обособляются от религиозных догм. Однако и здесь право и религия не противостоят друг другу абсолютно, некоторые нормы права по прежнему находят в религии нравственные опоры. Как уже отмечалось выше, религиозно-правовая регламентация общественных отношений сохраняет большое значение в мусульманских государствах. Степень ее влияния зависит, прежде всего, от уровня социально-политического развития страны. Так, наибольшим влиянием оно обладает там, где этот уровень низок, а также там, где режимы проводили в прошлом политику изоляции от внешнего мира (Йемен, Саудовская Аравия). Следует указать на четкое различие между мусульманским правом и правом мусульманских стран.

Проанализировав соотношение религии и права, представляется необходимым

отметить следующее. Во-первых, соотношение права и религии имеет глубокие исторические корни. Оно различно в разных цивилизациях, мировых религиях, регионах мира. Соотношение религии и права устойчиво и неизменно в традиционных правовых системах. Оно достаточно подвижно и динамично в европейских странах христианской религии. По мере исторического развития этих стран право и религия как социальные регуляторы все более обособляются друг от друга. Но они при нормальном течении общественных процессов не противостоят друг другу, а в определенных ситуациях осуществляют взаимоподдержку.

Во-вторых, в условиях конфессионального господства религия и право не противоречат друг другу, поскольку существует тесная связь между правовой системой и господствующей религией. Дополняя друг друга, право закрепляет государственный статус религии, религия, в свою очередь, освещает существующий правопорядок. В случае прямого происхождения государственного права из государственной религии понятие греха и преступления часто совмещаются и с помощью государства решаются религиозные проблемы. В случае же использования государством определенной религии, сила и авторитет ее используются для достижения вполне мирских, светских целей.

Право и нравственность

Русский философ В. С. Соловьев в последнем периоде своего творчества все острее осознавал необходимость правового благоустройства общества для развития свободы и нравственности.

В работе "Оправдание добра" (1897) он писал: "Правом и его воплощением – государством – обусловлена действительная организация нравственной жизни в целом человечестве, и при отрицательном отношении к праву как таковому нравственная проповедь, лишенная объективных по- средств и опор в чуждой ей реальной среде, осталась бы в лучшем случае только невинным пустословием, а само право, с другой стороны, при полном отделении своих формальных понятий и учреждений от их нравственных принципов и целей потеряло бы свое безусловное основание и в сущности ничем уже более не отличалось бы от произвола" .

Практическое пониманиесбалансированного равновесия нрава и нравственности складывалось у русской интеллигенции постепенно. В частности, прямое внедрение моральных норм и "справедливости" в политическую практику привело к негативным последствиям. Так, внутри союзов и партий, боровшихся за освобождение народа, по сути дела, господствовали жесткие репрессивные нормы. Победившие партии прибегли к "якобинскому террору" и судили народными трибуналами, в том числе и тех, кто действовал при прежнем режиме на основе его законов. Некоторых это приводило к пессимистическому выводу о безнадежности соединения права и морали. Однако тоталитарные идеологические режимы, фанатические религиозные государства – это примеры господства "морали" над правом. Речь же должна идти о коммуникации дискурсов силы и справедливости, причем не только на макро-, но и на микроуровне, т.е. не только в "большой политике", но и в повседневном общении. В том и в другом случае речь должна идти о "встраивании" этических дискурсов в экономические, политические, юридические и социальные программы, а также в разного рода советы и рекомендации, которые дают ученые, медики, юристы, экономисты отдельным людям, испытывающим затруднения в реализации своих планов. Уважение к свободе личности предполагает недопустимость навязывания ей советов и рекомендаций, но сегодня мы не можем и шагу ступить без такого рода "мягкой" опеки.

В современных определениях права чаще всего используются понятия "регулирования", "управления", "регламентации".

"Право, – полагает российский философ Э. Ю. Соловьев (р. 1934), – это система установленных или санкционированных государством общеобязательных норм, обеспечивающая совместное гражданско-политическое существование людей на началах личной свободы и при минимуме карательного насилия. Право предполагает также законодательные ограничения возможных репрессивных действий со стороны самого государства в отношении личности, т.е. конституцию. Конституция как выражение воли народа образует фундамент правовой системы, ибо она определяет взаимные обязанности государства и граждан, ограждает их от полицейского и иного произвола. Главным в ней являются права человека и их расширение – свидетельство развития социального государства".

Право можно понимать формально, как порядок и равновесие, в смысле пропорции Аристотеля или равенства современных утопистов. Но всякая форма есть форма чего-то, поэтому естественным образом всплывает не менее спорная проблема справедливости и равенства. Кем установлена пропорциональная мера в теории справедливости Аристотеля? Люди не равны, поэтому каждому полагается свое. Но кто положил меру? Несомненно, этот самый главный вопрос приходил в голову Аристотелю, вот почему он придерживался идеи природного происхождения государства. Природой устроено так, что существуют разные люди, и они занимают различное положение и выполняют различные функции в государстве. Именно этот естественный порядок отражают справедливые законы. Авторитет и сила законов получают здесь природное оправдание. Оно же применяется и по отношению к морали: дружба скрепляет общество духовными узами. Христианство заменило эту систему оправдания другой моделью, в которой авторитет и сила законов связываются с Богом, но постепенно в ходе секуляризации роль авторитетной инстанции заняла мораль. Автономные теории права и морали оказываются несоединимыми, но в жизни право и мораль должны найти соединение.

Даже в том случае, если право освобождено от силы, т.е. выступает как справедливость (мыслимая, например, как равное возмещение ущерба), оно все-таки слишком формально и не обеспечивает решения главной задачи, для решения которой задумывалось. Этой задачей выступает единство общества. Чтобы выжить и достичь единства, люди заключают естественный договор, согласно которому они отказываются от прав на насилие и передают их своим представителям, исполняющим государственную власть. Допустим, что эти представители не воспользуются переданными правами для удовлетворения собственных потребностей, а встанут исключительно на страже справедливости, т.е. будут осуществлять наказание, соразмерное преступлениям. Пожалуй, одним из первых, кто осознал репрессивность и неустойчивость такого порядка, был Георг Гегель. Формальная справедливость, достигаемая наказанием преступника, на самом деле не примиряет, а разъединяет людей: обе стороны остаются обиженными и сохраняют ненависть друг к другу. Только взаимное признание друг друга обеспечивает единство общества.